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| 摄影：Ayie Permata Sari |
Kors教授有一课专门讲1680-1725年的一代人：他们从17世纪继承了什么，又给18世纪带来了什么。为了精简篇幅，我把那一课的内容简述如下：
1680-1715年间，是欧洲文化史上变革最激烈的年代之一，也是欧洲进入现代的转折点。至此，尽管经院哲学仍然占领着大学的课本和讲台，主导着宗教权威界，但在社会上，在受过教育的人群中，新思想已经冲出了传统的禁锢。培根、笛卡尔、伽利略，洛克，牛顿，一代代思想家和科学家的工作，证明了传统观念的谬误，为人们指出了一条通向知识和理性的道路。探讨“新哲学”的书刊大量出版，街头巷尾的咖啡馆成了人们热议科学新发现的场所，几千年的传统观念被质疑，迷信被科学知识取代。牛羊死掉，不是因为它们被恶魔诅咒；人生病也不是因为被超自然的精灵附身；人类可以研究这些自然现象，也可能改变它们。知识的来源不再是古人之言，而是基于对事物的观察、归纳、推理、验证；追求真理是一个认知过程，这个过程应该用正确的方法指导。对于传统权威的挑战，从科学扩大到人类生活的其它领域，引领了“启蒙”时代的到来。
甚至圣经中描写的上帝也成了怀疑的对象。比如有两个钟表匠，一个设计的钟常常出毛病，需要那钟表匠修理才能继续工作；另一个设计得很好，做出来的钟自己会运作，从来不需要钟表匠再去管它。你看哪个更有智慧？人们开始认为，上帝像是那第二个钟表匠，设计创造了宇宙，让它自己按上帝制定的规则去运作，而不再像第一个钟表匠那样时时干预——这就是本篇介绍的“自然神论”的观点。
本文是我对美国宾夕法尼亚大学教授Alan Kors的讲座【现代思维的诞生】的译述，不代表我的观点。文中插图均转自互联网，鸣谢！ —— 风铃
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因为“自然神论（deism）”贯穿了整个十八世纪的思想史，我们将详细介绍它的基本观点。同样重要的，是明白十八世纪的自然神论所包涵的戏剧性。当时的欧洲，已经被基督教文明占领了很久，根深蒂固；尽管它曾经受到伊斯兰教的军事挑战，譬如在西班牙、在土耳其的奥特曼帝国、在巴尔干半岛，甚至在维也纳的大门口。另一方面，基督教对于内部的“异端”一压再压，最终导致十六世纪的宗教改革，分裂了欧洲深厚的基督教文明传统。此外，基督教会也一直怀疑有潜伏地下的多神论、泛神论等类似于古希腊的宗教信仰，但那只限于迷信的底层民众，如贫穷的农民，或是极少数人保持的私密传统宗教活动。总体来说，除去少数的例外如犹太教被不同程度地容忍，欧洲当时是基督教的天下。
十八世纪，欧洲的基督教文化根基受到了全面的、深刻的、富于戏剧性的冲击。以“自然神论”为开端，欧洲文明开始了“去基督化”的进程，值得我们审视。这里讲的不代表我个人的观点；我的目的是帮助大家从内部理解当时的历史背景和各种思想。
什么是“自然神论”？
首先看一看“自然神论”的简单定义，其它的就会顺理成章。“自然神论”认为上帝创造了世界，上帝的意旨统治着宇宙，但它否认犹太教和基督教传统意义上的“神迹”和上帝的特殊干预。对于自然神论者来说，上帝的爱、关注、和威力都显示在自然界和自然法则之中了。上帝造了宇宙，设立了宇宙运行的自然规律，就不再作特殊的、对某人某事的干预。比如万有引力定理，那是上帝设定的普遍原理，对谁都适用，不会只保护基督徒们不被地球甩出去，也不会只让异教徒们从悬崖上掉下来。上帝的神意是普遍的。这种观念和加尔文主义的论点相反（加尔文派是基督教的一个分支，宗教改革时产生）。加尔文说：“如果没有上帝明确、特指的意愿，就没有一根草叶会生长，没有一片树叶会落下。”（加尔文的意思是，上帝让一片叶子落下它才会落下；而“自然神论”说用不着，上帝只要定一条规矩，落叶树到天冷了就落叶，对所有的落叶树都适用。假如某片叶子不想掉下来，求上帝也没用。——风铃）
如此，“自然神论”就否认了基督教有关上帝“显灵”的说法，因为显灵不是普降的神意，而是特许的神意，在特定的时间和地点，给予特定的对象而不及其余事物。所谓“显灵”，既是超自然的，又是特定的神意，和上帝有特殊关系的人才能得到。而按照“自然神论”，上帝是大自然的作者，他把人类造成自然的一部分，人类通过这种自然的秩序认识上帝，认识道德法则；这是人类认识上帝的唯一途径。（很多原始宗教都认为神在自然界之中，比如雷公、山神、土地佬。但那和“自然神论”不是一回事。自然神论是一神教，相信只有一个上帝，没有各自为政的众神。——风铃）
为什么自然神论会兴起？
很明显，自然神论来源于十七世纪自然科学的进步。人们发现的自然规律越来越多，也就越来越相信上帝的智慧在普遍适用的规律中，对于上帝“例外”的显灵也就越来越怀疑，因为“例外”所干预的是上帝自己定的、有绝对权威的自然法则。“自然神论”也借助于十七世纪对于传统和绝对权威的质疑和反思。这两者之间的联系虽然没有明说，但是从十七世纪对于权威原则的否定，从它“一切问题都可以被人类用新的思维方法重新审视，而不被旧观念所束缚”的立场，就顺理成章地有了“自然神论”的兴起。
具有讽刺意味的是，上一集介绍的拜尔，他的本意是维护基督教，但他对于“理性和信仰不兼容”的有力论证，却为“自然神论”提供了武器。（拜尔说：理性和信仰不兼容，放弃理性吧，我们要信仰！可是理性的浪潮通过自然科学的推动正在席卷欧洲大陆，所以自然神论说：信仰也能和理性相容，我们相信上帝在自然之中，上帝通过自然规律统御宇宙。至于特许的“神迹”，我们不信有那样的事。——风铃）基督教中还有一个教派，叫做索齐尼派（Socinianism），他们不承认耶稣是上帝之子，只承认他是上帝派来的“救世主”。自然神论也借用了他们的观点，否认上帝、耶稣和圣灵的“三位一体”。
自然神论的正反两面
研究历史和宗教的学者们把十八世纪的“自然神论”分成两方面，尽管它们之间有着深刻的联系。一是“正面自然神论”，讲上帝的存在多么美好，人类和上帝通过自然的联系多么美好；二是“负面自然神论”，否定一切宗教中“显灵”的神迹；在18世纪就是否定传统的犹太教-基督教。
“正面自然神论”主张：统管宇宙的上帝是存在的、也是可知的，他通过普遍的神意、通过自然法则来主宰世界，而人类通过普遍具有的方式如感官、经历、和推理来认识上帝；这些认识方式本身也是上帝赋予人类的，我们认识上帝的媒介是自然界。和这种观点成对比的是：通过超自然的信仰、特殊的神迹来认识上帝。（圣经中有很多上帝显灵的例子，比如摩西带领犹太人逃出埃及，被追到海边，上帝显灵，把海水分开露出一条路，让犹太人过海，就是其中一例。上帝通过神迹告诉人类：你们要知道我的厉害，要敬畏我，服从我；我会爱你们，给你们的子孙后代造福。——风铃） “自然神论”认为，上帝创造了自然，我们通过了解自然规律能看到上帝的智慧和万能。上帝给了我们每个人感官和思维的能力，我们得以认识上帝，而不需要去寻找某时某地发生的神迹，不需要被幸运地降生在某个信教的家庭。上帝把他所有的孩子都放进自然之中，让他们能通过对自然的了解领受上帝的智慧和爱。（基督教认为人必须相信上帝和耶稣才能得救，死后才能去天堂。那么假如一个人生在没有基督教的国家，那他就不能得救了？自然神论认为那是不必要的，上帝无处不在，上帝就在大自然中，谁都可以从中感知上帝的神恩。——风铃）
我们用上帝赠予的感官和理性，去认识他创造的自然界。如此，上帝不只是眷顾了这个或那个民族，他设计了整个自然界的结构，设计了宇宙运行的法则，这些法则把我们和上帝的意旨联系了起来。看一看十八世纪关键的道德论题：对于人类行为的研究显示，人类是被“追求幸福逃避痛苦”的规律所支配的。由此可知上帝的意思是让我们追求幸福，这点不言而喻。（美国的“国父”之一托马斯.杰弗逊就是“自然神论”的信奉者；他起草的美国独立宣言，开篇就表达了这一思想：“我们认为下面这些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。”——风铃）
这个观点也可以用推理得出。十七世纪的英国人Mathew Tindal是一个自然神论者。他的著作引起了110
个批评家的评论。后人多数是通过那些神学家们对他的反驳才知道Tidal的。Tidal从上帝的完美性出发，推出让人类追求幸福是上帝的本意。他说上帝是完美的，完全的，啥都不缺。所以上帝造出世界不是为了他自己，他是为了世界，为了万物自身的幸福快乐而创造出他们。对于人类来说，上帝造我们就是让我们追求幸福的。
以上是“正面自然神论”的各种论点。 “负面自然神论”主要是对圣经中“神迹”的批评。它以历史为依据来批评。圣经是什么？什么是圣经的规范版本？早期基督教本来有很多册传教的书，古时候人们从中选出了一部分，他们投票决定了哪些书来自上帝，哪些不是，然后宣布他们根据神意挑选了这些作为规范版本的圣经。即使经过这样的选择，他们还是不可避免地失掉了原教义的真相。圣经有多处自相矛盾，它也和同时代的历史记载相矛盾。看一看圣经中的编年史就知道了：中国人有自己的编年史，书面记载的时间可以上溯到比圣经里上帝创世还要早的时候；这不是矛盾了吗？他们认为，圣经里记载的知识来源于原始愚钝的时代、原始愚钝的民族。他们批评圣经里不符合科学的部分，在自然科学革命发生后，那些部分被神学家们作了修改。谁能相信，十七世纪的哲学家们会比上帝更聪明？圣经里的错误之处，难道不应该归咎于写圣经的人的无知，而去归咎于创造宇宙的上帝吗？（这段的意思是：基督教坚持圣经是上帝写的。自然神论者说，既然是上帝写的，怎么又可以由十七世纪的教士们去修改呢？但是不修改又显然和新发现的科学事实相矛盾了。——风铃）
看一看写圣经的人们的道德素质吧。圣经中上帝显灵，命令约书亚（Joshua）杀死古代近东部落的每一个人，无论男女老少。这个“神迹”教了我们什么？和那个可以通过自然去认识的上帝，爱万物、让万物追求幸福快乐的上帝相比，这个显灵的上帝又如何呢？
自然神论否定“显灵”的神秘功能。宗教的神秘让谁得益？让守护“神秘”的人得益；那些牧师、教士说，只有他们自己才能诠释圣经中的神迹是什么意思，禁止其他人自行理解，由此为自己谋得了权力和财富。最终达到的状态是：人们被圣经剥夺了他们与生俱来的神授的权利——他们的感官被拒绝，他们的理性被拒绝，他们对幸福的追求也被拒绝。
前面讲到的约翰.洛克，在他的《基督教之理性》一书中为圣经辩护。他认为圣经中讲的神迹和预言的应验为上帝的存在提供了证据，所以他相信上帝。但是自然神论者对这些洛克称为证据的奇迹和预言的灵验作了批评。欧洲在问：我们该不该相信上帝的这一本书（指圣经），而把上帝其它的书（指自然界及其规律）置之不顾？十八世纪的我们，还能相信圣经里的神迹吗？
“自然神论”认为，任何真理的内容，都不可能是神秘的，因为没有理解的东西就不能被判断为真理。此外，圣经有一个神学上的难题：基督教把圣经的内容和神意联系起来。但上帝又给了我们心智、创造了自然世界；我们的心智和自然界是通过理性思维联系的，这种理性思维由证据和逻辑组成。正确的宗教必须和自然的理性与证据相符合。那么对于圣经的正确理解也应该和自然知识相符合。假如这点成立，那么上帝已经造了自然，已经给了人类心智去了解自然规律，认识上帝；那还需要特别地显灵干什么？谁会从那些号称的神迹得益？只有那些神职人员，那些神秘的保护者，那些自己任命的“守密者”会从中得益。他们告诉我们，人类欠上帝祭品，那祭品就是思想的自由。为了信仰上帝就要牺牲思想的自由。但是“自然神论”争辩说，思想的自由永远是本质的、不可缺少的；作出“服从权威”这样的决定本身就必须行使自己的自由选择权。无论在哪个层面，选择的自由都是必要的。我们被要求服从教会。但是服从哪个教会呢？天主教？路德教？加尔文教？伊斯兰教？犹太教？哪一个呢？我们也必须经过思考后才能决定啊。（这让我想到中国在上世纪80年代改革开放初期的“思想解放”过程；虽然它和欧洲启蒙运动的时代社会背景完全不同，但是被禁锢已久的思想要冲出牢笼、获得自由，却是相似的。——风铃）
这是何等的两面派——自然神论说。耶稣并没有对他的听众说“相信你们的前辈所相信的”，因为上帝给了我们人性。耶稣要他的听众自己思考，接受新的思想。传教士们到外国去传教时，也没叫当地人继续相信他们祖宗的信仰，而是鼓励他们接受新的信仰，和传统分手。况且，如何能够解决各教派之间的争端？只有尊重每个人自己的信仰和自由。谁会从拒绝思想自由中得到好处？还是牧师教士们。假如允许我们自由思考，那我们会得出什么结论？自然神论者说，其实那些圣经里的预言并没有应验，只是未被质疑地接受了，没有历史记录提供佐证，不能令人信服。
英国自然神论者说，圣经说圣母玛利亚身为处女孕育了上帝的儿子耶稣，应验了先知以赛亚的预言；但希伯来语原文中，对玛利亚的形容是“年轻女子”，不是后来意义上的“处女”。圣经规范本的编写是由一些人作的决定；当他们决定要把哪些材料选入《新约》的规范文本时，他们选择了那些可以验证《旧约》里的预言的版本。写圣经的人把上帝写成了人；他们给了上帝人类的身形，人类的素质，他们把上帝描写成需要休息、会发怒、很嫉妒的上帝。他们甚至把人类的恶行也加到上帝身上去，让上帝下命令杀戮无辜。他们把无知强加给神
—— 耶稣说种子要经过死亡才能结出果实。就连不识字的农夫也比圣经里的神更了解自然。自然神论认为圣经中对于神迹的描写应该作为寓言来理解，而不是按字面理解，说它们真的发生过。但是那样一来，洛克所说的“证据”也就不成为证据了。
总而言之，“自然神论”敌视基督教的教士和他们的角色，不满于犹太教-基督教在圣经里把上帝描写得那样恶，那样无知。对于自然神论者来说，上帝通过大自然向我们显示神意。除了蕴藏在自然中的规则，没有别的显灵，没有别的道德课。自然以外的神恩没有必要，专门对神秘的预言做诠释的人也没有必要。上帝通过他造物的爱，使得人类有足够的心智和知识，去承担追求幸福的责任。是什么阻碍了我们对幸福的追求？是那些拒绝理性、剥夺自然感官的人，他们否定上帝给人的自然权利和道德准则，那准则允许人类把知识用于自然界，追求自身的幸福。简言之，基督教把我们和上帝的本意隔开。
“自然神论”，这令人震惊的观点出台了；从此，我们的文化再也回不到从前。
（待续）
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（艾伦.考尔斯教授是牛津出版社出版的四卷《启蒙运动大百科全书》的总编辑。如果您有意听考尔斯教授原汁原味的讲座，可以通过美国的公共图书馆借到CD书《The Birth of the Modern Mind: The Intellectual History of
the 17th and 18th Centuries》。更多资料见：http://www.thegreatcourses.com/tgc/courses/course_detail.aspx?cid=447）
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